Contexto histórico

Impulsado por el amor al prójimo se lanza a divulgar el canon (disciplina, predicación y doctrina) y se reúne cerca de Benarés con sus antiguos discípulos. A lo largo de sus viajes fue fundando comunidades monásticas en las que cualquiera podía ingresar, sin importar su rango social. A la edad de 80 años, volviendo a su ciudad natal, muere en un bosque rodeado de sus discípulos. Gracias a la conversión del emperador Asoka al budismo (s. III a.C.), y al impulso misionero de los primeros siglos, esta religión se extendió por toda Asia. Entre las religiones mundiales, es una de las que presenta una mayor variedad de escuelas y tendencias, que se pueden clasificar en dos grandes ramas: el Theravâda o "pequeño vehículo", que es el budismo más ortodoxo y monacal; y el Mahâyâna o "Gran vehículo", más popular y laical. Una adopción de las prácticas del tantrismo hindú haría surgir lo que se clasifica como una tercera rama, llamada Budismo Tántrico (Vajrayâna), surgida dentro del Mahayana. En Japón también se desarrollarán diversas corrientes como el Zen, el Shin y el Nichiren.

Doctrina

El camino de la liberación es el "óctuple sendero" que conduce al Nirvana: Conocimiento y Pensamiento correctos (panna); Palabras y Obras correctas; Vida correcta: moralidad (sila); Esfuerzo y Vigilancia correctas (satí) y Concentración correcta (samadhi).

En 1989 el Parlamento noruego le concedió el Premio Nobel de la Paz al Dalai Lama, jefe espiritual del budismo tibetano, nacido en 1935. Recalcando la labor del líder espiritual, la motivación del premio decía: "Se ha opuesto al uso de la violencia y ha propiciado soluciones basadas en la tolerancia y el respeto mutuo, con el objetivo de preservar la herencia histórica y cultural de su pueblo... Ha desarrollado su filosofía de la Paz a partir de un enorme respeto por todos los seres vivos, y basado en el concepto de la responsabilidad universal que compete a toda la humanidad, así como a la naturaleza... se ha destacado proponiendo soluciones constructivas para resolver los conflictos internacionales, los temas de derechos humanos y los problemas ambientales del planeta".

El Dalai Lama es miembro del Comité de honor de la Coordinación internacional para el Decenio de la no violencia y de la paz. En 1990 publicó su autobiografía, "Libertad en el exilio".

Actualmente, el Dalai Lama es una figura internacional pero se define a sí mismo como "un simple monje". Recientemente ha tenido que enfrentar un intenso y violento periodo de protestas por la represión que Beijing está ejerciendo en la zona sobre las manifestaciones contra el gobierno del Tíbet.

Sin embargo, en ocasión de los boicots planeados contra los Juegos Olímpicos de China, el monje budista ha llamado insistentemente a la manifestación no-violenta, adelantando su disposición a renunciar si es necesario para abrir caminos de diálogo. A principios de mayo, el gobierno chino reanudó conversaciones con representantes del Dalai Lama después de las protestas internacionales por las represiones de las revueltas que estallaron en Tíbet en marzo de 2008.

Merton nació en 1915, en Prades, Francia. Su padre era neozelandés y su madre estadounidense. Su madre falleció cuando él era niño y Merton tuvo una infancia nómada, hasta llegar a los Estados Unidos, donde completó sus estudios universitarios. Influenciado por sus lecturas e impulsado por una llamada interior, se convirtió al catolicismo en 1938. En 1941, ingresó en el monasterio trapense de Nuestra Señora de Getsemaní, en Kentucky. Se ordenó sacerdote en 1949. La montaña de los siete círculos (1948), su autobiografía, es su obra más famosa, traducida en veintiocho idiomas. Durante sus 27 años en Getsemaní, Merton se convirtió en un escritor contemplativo y poeta, y se abrió al diálogo con otras religiones, apoyando causas como el pacifismo y los movimientos anti-racistas. Murió en un accidente en 1968 mientras asistía a una conferencia entre cristianos y budistas en Bangkok. Fue enterrado en el monasterio de Getsemaní. Su libro póstumo "Experiencia interior" explora el significado y la práctica diaria de la contemplación y pone de manifiesto su creciente interés por las tradiciones orientales de meditación y espiritualidad, sobre todo por la tradición budista, que influyeron notablemente sobre su pensamiento y escritos en la última década de su vida.

Muchas de las enseñanzas de Buda y de los valores del budismo nos recuerdan la ética común que une a muchas religiones. La moral budista es una moral de aniquilación del propio ego, de entrega al prójimo y de servicio gratuito y desinteresado, de amor y respeto a la vida y a la naturaleza. En Occidente, el budismo ha sido una profecía acerca de la superficialidad de nuestro estilo de vida y del apego a las cosas materiales. Las prácticas de meditación del zen han sido incorporadas por varios cristianos en diversas partes del mundo, sin embargo es preciso reconocer que los objetivos de la meditación budista no son los mismos de la meditación cristiana. Un antiguo maestro zen les decía a misioneros cristianos que el zen y el cristianismo eran caminos muy diferentes, con metas también distintas, pero son caminos que se cruzan, es decir, tienen algunas experiencias y búsquedas comunes. El budismo nos enseña a callar, a hacer silencio, a dejarnos sorprender por el misterio que nos rodea, a dejar atrás la dependencia de lo que es efímero y transitorio.

Más allá de las similitudes humanas que puedan encontrarse entre la figura de Buda y Jesús, no hay que olvidar la radical diferencia entre ambos. Buda mostró un camino humano de liberación del sufrimiento y fue un hombre virtuoso a quien muchos siguen e imitan. En cambio Jesús no sólo es imitable y alguien a quien seguir, sino que se proclama a sí mismo Dios en persona, revelando el rostro humano de Dios y el rostro divino del hombre. También nos revela el amor de Dios y una salvación gratuita que no depende de nuestros méritos, sino de la fe. La fe en Jesucristo también es incompatible con la creencia en la reencarnación y en el nirvana.

La meditación cristiana entendida como método de oración, es siempre un diálogo, es siempre prepararse para un encuentro con Otro, con el Señor. En cambio la meditación oriental, o se vuelve un monólogo de interioridad, o busca disolver la propia identidad en una divinidad despersonalizada. Uno puede encontrar experiencias psicológicas comunes, pero no llevan al mismo puerto. Para el cristiano las técnicas de meditación son una buena preparación psicológica y física para un estado de placidez mental y bienestar corporal, pero son un camino, y quien se queda allí se queda solo. La meditación zen puede ayudar a elevar el espíritu, pero la mera introspección no es todavía oración.

El budismo hoy también es presa del consumo pseudo-religioso del movimiento New Age y se lo ha caricaturizado como un individualismo espiritual, algo muy lejos de la realidad del verdadero budismo. El verdadero budista no es alguien que busca meditar para escaparse de los problemas de la vida cotidiana, sino un corazón que se ha vaciado de sí mismo para vivir compasivamente. Un desafío que tienen las religiones históricas es sin duda no dejarse recortar ni caricaturizar por lo que el supermercado espiritual New Age hace de ellas, tomando lo que le sirve de cada una para el propio bienestar, sin pensar en el prójimo.

Una tradición espiritual tan rica y profunda como el budismo está siendo hoy vendida como simple técnica de meditación, olvidando el centro de la predicación de Buda. Un conocimiento mínimo sobre esta religión milenaria es una vacuna contra la actual deformación mediática del budismo.

¿Qué diferencia hay para un cristiano entre evitar y asumir el dolor, uniendo el dolor personal al sufrimiento redentor transformado por el amor de Cristo?