Los animistas en el mundo de hoy son más de 300 millones. Desde América, África, Asia y Oceanía, cada religión animista tiene elementos comunes con las otras. Este conjunto de creencias ha sido llamado "animismo" (anima: alma) por ver una presencia espiritual en los fenómenos naturales y en las cosas mismas (piedras, maderas, etc.). Aunque tienen algunas semejanzas con las religiones prehistóricas, tienen también importantes diferencias.

Hoy se las llama también "religiones de la naturaleza". Tienen una visión propia de la vida, de la fragilidad de la naturaleza humana, un sentido de dependencia del mundo espiritual y una veneración-dependencia de la naturaleza. Creen en un mundo de poderes o seres espirituales más fuertes que el ser humano. No estamos solos en el mundo, detrás de las cosas se esconde un poder espiritual, concebido como fuerza que penetra todas las cosas. A menudo este poder o fuerza se concibe como una multitud de espíritus, unas veces benévolos y otras veces malignos, y en algunos casos son adorados como dioses. Es muy importante la presencia de los espíritus de sus antepasados y el culto a los mismos.

No tienen libros sagrados, sino un conjunto de mitologías que se transmiten en forma oral. En la mayoría de estas religiones hay una figura de tipo "sacerdotal" que ofrece sacrificios y se comunica con el mundo de los espíritus, es curandero y adivino, un chamán.

Estas religiones se han mantenido y siguen siendo las creencias de gran parte de África (unos 150 millones de creyentes animistas). En Asia, en Oceanía y en las Américas, se calcula que hay otros 150 millones de animistas. El animismo tiene una especial vigencia en el mundo rural. En ámbitos urbanos son refugios de identidad de muchos inmigrantes.

También son muchos los que "convertidos" a religiones como el cristianismo, el islam o simplemente secularizados, conservan aún su "mentalidad" animista. Han surgido así nuevos sincretismos entre las religiones difundidas en Occidente y el animismo. Actualmente, el movimiento New Age trata de rescatar las creencias animistas en una clave esotérica y mística, presentando un mundo lleno de espíritus y fuerzas extrañas que invaden la vida cotidiana de los centros urbanos.

El desarrollo de la antropología cultural, ha suscitado un gran interés por la recuperación de las "religiones tradicionales" en muchos países de África, América y Oceanía.

- Todo es rito y el rito es vida, los hay desde los comunitarios hasta los domésticos. Todo se vive en relación con los espíritus y las fuerzas sobrenaturales. La fiesta marca los grandes momentos de la existencia, no es individual sino colectiva, y siempre es religiosa.

- Los antepasados tienen gran importancia como héroes fundadores, y reviven en los mitos. Reviven en las prescripciones y costumbres que han dejado. Se manifiestan en las bendiciones o maldiciones, fruto de la fidelidad o no de sus miembros. De los antepasados se espera protección, fecundidad, éxito en la caza, la buena cosecha, la curación de las enfermedades. Se habla con ellos, se los consulta, se los invoca o se los increpa. Siguen formando parte de la familia.

- Lo invisible es tan real como lo visible, impregna todos los seres y todos los acontecimientos. El tiempo es cíclico y en perpetua renovación. Nada se pierde, todo se transmite y todo se transforma.

"Dios Madre-Padre, Abuelo-Abuela sembró en estas tierras a nuestros pueblos para hacernos florecer. Es en esta Tierra Florida donde toda la creación y todos los seres se vuelven preciosos, hermosos, relucientes, verdaderos, abundantes y vivificantes… Las y los indígenas manifestamos que el Dios de Jesucristo ha estado presente y ha actuado en nuestras culturas desde siempre. Después nos fue anunciado en el Evangelio. Con él, y con nuestros mártires que dieron la vida por nuestros pueblos, vamos por el camino y en la búsqueda de la Tierra sin Males. El reconocimiento de nuestra dignidad será la base indispensable para defenderla ante los demás. Reafirmemos nuestro orgullo de ser indígenas, conociendo nuestra sabiduría y viviendo nuestra espiritualidad. Creamos en nosotros mismos.

Una tarea importante es que los mayores nos enseñen la sabiduría del pueblo a las nuevas generaciones. Otra tarea es nuestra capacitación constante y la capacitación de nuestros líderes para que nos sepan guiar hacia la tierra sin mal, defender nuestros derechos …

La lucha indígena es larga porque se trata de la lucha permanente entre el bien y el mal. Debemos tener paciencia histórica… Consigamos la solidaridad de los amigos de la causa indígena. Enriquezcamos y purifiquemos la vivencia concreta de la fe cristiana, ayudando a nuestras iglesias a reconocer con humildad sus limitaciones en el uso del poder, y a ofrecer un testimonio más claro y creíble del Evangelio, con cuyo poder podemos vencer el mal y alcanzar la Tierra sin mal, también como vida en abundancia prometida en el evangelio liberador de nuestro Señor Jesucristo. La promoción humana integral de los pueblos indígenas debe ser parte fundamental de la tarea evangelizadora de nuestras Iglesias".

"En todas las religiones hay una búsqueda de Dios. Así lo reconoce la Iglesia en el Vaticano II. Pero casi nada se había dicho de las religiones, como la de los indígenas o afroamericanos. En los Documentos de Santo Domingo la Iglesia expresa que los pueblos originarios de América ya conocían a Dios, La Teología India es la teología de los pueblos indígenas, es decir, cómo entienden a Dios, cómo viven la experiencia de Dios.

Algunas personas piensan que estamos volviendo a la idolatría y al paganismo. Por ejemplo, cuando los indígenas dicen que Dios es Padre y Madre a algunos les suena ofensivo, porque venimos de una tradición patriarcal, en la que Dios aparece sólo como Padre… Necesitamos estudiar más y mejor por qué los pueblos indígenas tienen esas creencias, esos modos de celebrar. En el mundo indígena existen valores que pueden diseñar un nuevo modelo de sociedad que no sea excluyente. En primer lugar, se destaca su estilo de vida y su relación con la naturaleza. Los pueblos indígenas, por la relación que mantienen con ella (ven la tierra como madre), pueden ayudar a solucionar el problema de su deterioro. En segundo lugar, hay que destacar su manera de relacionarse como seres humanos. La sociedad actual, basada en la competencia, genera violencia y anula las posibilidades del más débil (anciano, niño y pobre). Por el contrario, en la mentalidad indígena, la persona en comunidad es el valor máximo... Señalemos, por fin, su vínculo con Dios. Una sociedad que pierde el sentido religioso, divino, trascendente, es una sociedad que va camino de su destrucción. Por el contrario, la Teología India está ofreciendo nuevos espacios de diversidad al mundo y a la propia Iglesia".